「月夜のタヌキ」プロジェクト

物語のいでき始めのおや 〜月夜野アーカイブ〜

「物語のいでき始めのおや」とは、源氏物語のなかにでてくる竹取物語のことを指したことばです。わたしたちは、「月(ツキ)」と「運」だけで勝負できるまち月夜野から、たくさんの物語の生まれるこの地の風土を発見し、また育てていくことを目指しています。 (「みなかみ〈月〉の会」と「月夜のタヌキ会議」による共同ブログです)

以前ほかのブログで、「地方」を「じかた」と読むと、中央に対する地方といった対比を意識しない地方独自の在り方が考えられるようになるのではないか、といったようなことを書いたことがあります。

 ところが、どうやらその見方は、語源をたどると必ずしも私の毎度勝手な独断とは言いがたいそれなりの根拠もありそうだという情報にたどりつくことができました。
 

 それは戸矢学『陰陽道とは何か』(PHP新書)という本のなかで説明されている「天円地方」という考え方です。

  

 「天円地方」とは、陰陽道の宇宙観だ。もともとは、古代道教の思想として初めて形を成し、地理風水にも反映され、陰陽道にいたって宇宙観となった。意味は、そのまま字のとおりで、天は円形であり、大地は方形であるということだ。

 「円形の天空」とは、「回転」つまり「動」を表している。これに対して、「方形の大地」とは、「不動」であって、「静」を表す。つまり、天円地方というのは「天動説」のことなのである。とし、その原型を紀元前5000年から前3000年にまでたどることができると言います。

 これは、陰陽道のいくつかの根幹思想のなかでもひと際重要な考えでもあるようです。

 

 この根拠と事例は、日本のもっとも古い建築物である〈神社〉と〈古墳〉のなかに見ることができます。
 

 社殿の最も古い様式である出雲大社と伊勢神宮などに共通する最大の特徴は、「心の御柱(しんのみはしら)」である。「心の御柱」とは、社殿の中央にあるもっとも太い一本柱で、地面に掘り立ててあり、屋根のトップを支えている。つまり、天地を貫くことを象徴的に表している中軸である。その柱に、たとえどのような床や屋根やその他諸々がまとわりついてもいなくても、それらにさほど意味はない。伊勢の神宮の究極の姿は、この一本の「柱」である。

 かの有名な諏訪大社の御柱祭の柱も、本質はここにある。

 

古墳の場合もすぐに想像がつくと思いますが、前方後円墳の前方が地上界、後円が天上界をあらわし、「天降り」の儀式では、「円=天」において神霊を受け継ぎ、「方=地」において即位を宣言する。 


お城の縄張りなどの考え方も同じ発想で成り立っています。
 

風水で天の気を取り込むためには、円もしくは螺旋状にお堀をめぐらせ川や海につなげる。

他方、敵のエネルギーを断ち切り、味方の気を保ち続けるには、建築構造上の問題だけではなく、方形の土塁、石垣で囲む。


 

 さらにわかりやすい事例が、相撲の世界にあります。
 

 横綱は、四色の房に象徴される四神の見守る結界で土俵入りし、地から天へせり上がる。力強く四股を踏むことで、地の負(陰)を鎮め、天の勝(陽)へと祈り上げる呪術的作法だ。この所作は、陰陽師の反ぱいという歩行術からきている。
「横綱土俵入り」は、もっとも強い力士が腰に注連縄を張って、かしわ手を拍ち、四股を踏む。そのとき、背後では立て行事が祭文を唱える。この様式は、「地鎮祭」そのものである。

 


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 このように、土俵をはじめあらゆる場所で、方形と円形が天と地を隔て分かつ象徴としての役割りを果たしています。
 

 考えてみると、相撲以外の競技で円の中で試合をする競技は思い当たりません。
 部分的にサークルを取り入れた場所はありますが、長方形のなかで争う競技ばかりです。 

 その意味でも相撲が、地上界から天界へ踏み入る特殊な行為であることがうかがえます。

 

 そしてこの方形と円形の関係が、陰陽道を通じて中国にならい築かれた平城、平安の都の姿、さらには江戸の開発と関東平野の関係としてすすめられたわけです。 
 

 ここであらためて平城京、平安京などの地形を思い起こしてみると、都の選定や形が深く風水に基づいてつくられていることは当然ですが、この「天円地方」の思想で見直してみると、天円というものが、必ずしも天上、天体や宇宙だけを表したものではないのではないかと思わされます。
 

 つまり、方形の地上を取り囲む自然界(山、川、海、空)すべてが「天円」に該当しているのではないかということです。

 
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 それは、あらゆる自然界=天円のなかに、人間の結界として方形の仕切りを取り結ぶ関係こそが、その思想の根幹であるということです。

 

 よって、とりもなおさず「地方」という言葉の本来の意味は、およそ中央や都会に対するローカル、僻地などといった性格のものではなかったのではないでしょうか。

 それは人間界を取り巻く大自然の気(風水)、景観につつまれた人間社会のあり様のことにほかならないのだと思われます。 

 つまり、「地方」とは、中央や都会からの独立や自主・自立などを目指し目標にするものでもなく、自分たちのよって立つところの自然環境や風水の気を取り込むことによってこそ、その存在意味が成立するものであるといって間違いないのではないかと思えるのです。

京都や奈良の都がそうであったように、またかつての江戸がそうであったのと同じように、
現代においても本来は、都会、田舎に関わりなくそれそれの地域が「天円」囲まれた「地方」なのだということです。

 いのちというものが、そもそも個体のなかにある何か、心臓とか大脳といった特定の機能によってになわれているものなのか、それとも社会のなかでの他者との関係、あるいは自然との関係のなかにこそあるものなのかといった議論につうじる大切な問題でもあります。

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      内山節 『いのちの場所』岩波書店 2015 
 

 

 「月夜野百景」http://www.tsukiyono100.com が目指している月夜野という土地の地方観も、まさにこのようなものをイメージしているものです。

 最近書いた「みなかみ、そこはカミの依り代」 http://blog.goo.ne.jp/hosinoue/e/81d8822e3b3b1c87d6b38b7b3b3a60d4
も、そうした観点のはなしです。

 

 

 実は、この文章を書き出してから気づいたことなのですが、

昔の銅貨の真ん中に空いている穴がどうして丸ではなくて四角なのかを考えると、まさにこのお金こそ「天円地方」の思想のもっともよく表されたものではないかと思うのです。

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 さらに、銅貨の中でも有名な天保銭のデザイン「吾唯知足」の言葉。

 今までは「足るを知る」のデザインの妙ばかり感心していましたが、これはそれに留まらずはるかに深くすばらしいものなのだと気づきました。

 この天保銭のデザインは、お金に対して「足るを知る」をあらわしているだけではなく、自然界=天に対する人間界=地方の足るを知るも表現されていたと思われます。

 思わずうなってしまいます。

 

 残念ながら、中国や日本の多くの銅銭に丸ではなくて四角い穴がついている理由は、

 戦国時代の円銭には丸穴も見られるが、多くは四角である。また半両銭以後の、中国で鋳造される銅銭は、みな円銭で穴が四角、その形は日本の和同開珎以来の銅銭にも継承される。それでは、銅銭の中央の穴は何のために開いているのだろうか。またどうして四角なのだろうか。それは銅銭を鋳造するとき、銅を流し込んだ穴の部分に残るバリを削り取る必要があり、その際たくさんの銅銭を四角い棒に通し、両端を以て砥石にかけて一気に作業するのが便利だったからである。そのような作業を必要としなくなった日本のコイン、5円玉や50円玉は穴が丸くなった。

                                (以上、「世界の窓」より引用)

ということらしいですが、中国の銅銭の四角穴は、やはり「天円四方」の思想表現だと思わずにはいられません。

 あらためて「足るを知る」をこの銅銭と天円四方の思想からとらえなおすと、決してそれが無駄遣いの戒めや清貧のすすめではなく、私たちがいかに四方(=人間界)を取り巻く自然界(=天円)の豊かなめぐみによって生かされているか、ということの表現であるように感じられるのです。

 

 さらに、「天=円=自然界」の気を取り入れる「人間界=地方」が、えてして風水、運勢、気の流れにばかりみられがちなものが、決してそれに留まらず、まさに物質的な自然界の恵みである光、水、土、植物、動物、微生物によって「人間界=地方」は支えられているのだということもよくわかります。

 それをいつからか、「地方=人間界」の内側だけからコントロール可能かのように考え出してしまったのでしょうか。

 

 


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  このテーマは、特定の神ではなく天から力を授かった権威による統治の時代(天武までの時代)と、カミにも序列をつけ、天ではなくアマテラスなどの特定の神の権威を筆頭にする官僚的統治システムを確立した藤原不比等以降の(天智系・桓武)時代の対比としても、いつか書いてみたいと思っています。

 私たちが追求している月をテーマにしたまちづくりにとっては、どうしても不比等以降のアマテラス偏重の世界観を打ち砕くことが大事な課題なのです。

(以上、「かみつけ岩坊の隙、数奇、大好き」のブログを改題、一部加筆して転載しました) 

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    月夜野で東の寺山からの月の出は2時20分ころでした。

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 明後日までの間、月と金星、火星、木星が接近(2〜6時)

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      山の紅葉もだいぶ里に降りてきました。

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           午前10時の傾き


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 秋の夜の千夜(ちよ)を一夜(ひとよ)になせりとも
    
             ことば残りて鶏や鳴きなむ
   
                  (伊勢物語)




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木星、金星と。(この写真は渋川市から家内がスマホで撮影)



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月の出が午前0時をすぎると、現代の時計の感覚が邪魔になってきます。

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一日の始まりが日没からであった時代。
昼と夜の長さの変化にあわせて時を刻んでいた時代。

決してどれが一番正しいかの問題ではなくて、
自然のリズムには、様々な基準のモノサシがあることを
現代の暮らしでは、あまりにも捨象しすぎてしまいました。





わかりにくく、よくある間違いで、
弓の弦が上にあるのだから上弦の月ではないかと、写真だけをみると思われがちですが、
東の空にこの形であれば下弦の月です。

この月が朝にかけて天上で垂直にあってさらに西の方に傾いていくと
弦は下のほうになっていきます。
 
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 朝8時、まだ頭上にありました。

すぐ後ろ(東)から太陽が追いかけてます。
太陽が月を追い越してしまうのではないかと思うほどです。 





 
参照「上弦の月と下弦の月の簡単見分け方法」
 

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寺山からのぼるところ

宗達の下絵で光悦の書を添えてみたいような月です。



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宗達は学生時代に美術史を学んでいた頃から、日本画家のなかでは最高峰の存在としてずっと意識したいた画家です。

でも、それはどちらかというと構図の凄さにばかりとらわれたものでした。
ところがそれが、本阿弥光悦とのコンビが生み出した作品をみると、現代画家の計算された構図とは決定的に異なる、現代人には真似のできない瞬間の筆致やセンスのようなものがみえてきて、やっとその辺から宗達のほんとうの凄さが少しわかってきたような感じがしています。

参照画像
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ここで改めて思ったのですが、本阿弥光悦と俵屋宗達。

ほぼ同時代を生きたこの二人。

具体的な人間関係がどのようなものであったのか、詳しくは知りませんが、
異なる才能を持った二人の連携としては、最高峰の組み合わせといえるのではないかと思います。

作詞家と作曲家のコンビ、
作曲家と演奏者のコンビ、
歌人と書家のコンビ
作家と編集者や装丁家のコンビなど、
世の中には数多の才能の組み合わせによる奇蹟がうまれていますが、
この二人ほど、瞬間のコラボレーションが生み出す妙を体現している例は、
なかなか思い当たりません。

光悦とその流派について、宗達とその流派についての研究はありますが、
この二人の組み合わせに焦点をあてた研究書はまだ見ていません。
論文ならおそらくあるのでしょうが、
誰か小説にでも書いたら、面白いだろうな〜。







翌朝6時は、まだ天上に。

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